AN 01 0071 0081 一集.有好的朋友等品:判語第一次落到覺悟的支分上,接著是一組「小事」與「最要緊的事」的比較
增支部一集第七十一至八十一經 有好的朋友等品(Kalyāṇamittādivagga)
親屬、財物、名望少了都算小事;少了智慧,才是所有退失裡最差的
前五經把上一品的判語用完:有好的朋友;投入不善的法而不投入善的法,與它的反面;然後兩經換掉受詞,說不從根源處作意讓覺悟的支分生不起、修不到圓滿,從根源處作意讓它們生起、修到圓滿。
後六經是另一種比較。每一對先說一件世人在意的事是小事,再說同一個範圍裡最要緊的是哪一件:親屬的退失是小事,在各種退失之中,最差的是智慧的退失;親屬的增長是小事,在各種增長之中,最上的是智慧的增長。親屬、財物、名望輪流上場,而另一端每一次都是智慧。
正面的三經各帶一句修學的叮嚀,反面的三經沒有。叮嚀只有一句:我們要以智慧的增長來增長——同一個詞重複兩次,像是把「增長」這個動作收回到它該指的地方。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,我不看見有另外任何一樣法,能讓還沒有生起的善的法生起、讓已經生起的不善的法退失,像有好的朋友這樣。比丘們,有好的朋友的人,還沒有生起的善的法就會生起,已經生起的不善的法就會退失。」
「比丘們,我不看見有另外任何一樣法,能讓還沒有生起的不善的法生起、讓已經生起的善的法退失,像投入不善的法、不投入善的法這樣。比丘們,因為投入不善的法、不投入善的法,還沒有生起的不善的法就會生起,已經生起的善的法就會退失。」
「比丘們,我不看見有另外任何一樣法,能讓還沒有生起的善的法生起、讓已經生起的不善的法退失,像投入善的法、不投入不善的法這樣。比丘們,因為投入善的法、不投入不善的法,還沒有生起的善的法就會生起,已經生起的不善的法就會退失。」
「比丘們,我不看見有另外任何一樣法,能讓還沒有生起的覺悟的支分(Bojjhaṅga)不生起、讓已經生起的覺悟的支分修不到圓滿,像不從根源處作意(Yoniso manasikāra)這樣。比丘們,不從根源處作意的人,還沒有生起的覺悟的支分就不會生起,已經生起的覺悟的支分就修不到圓滿。」
「比丘們,我不看見有另外任何一樣法,能讓還沒有生起的覺悟的支分生起、讓已經生起的覺悟的支分修到圓滿,像從根源處作意這樣。比丘們,從根源處作意的人,還沒有生起的覺悟的支分就會生起,已經生起的覺悟的支分就會修到圓滿。」
「比丘們,這種退失是小事,就是親屬的退失。在各種退失之中,最差的是這個:智慧的退失。」
「比丘們,這種增長是小事,就是親屬的增長。在各種增長之中,最上的是這個:智慧的增長。
所以,比丘們,你們應當這樣修學:『我們要以智慧的增長來增長。』
比丘們,你們應當這樣修學。」
「比丘們,這種退失是小事,就是財物的退失。在各種退失之中,最差的是這個:智慧的退失。」
「比丘們,這種增長是小事,就是財物的增長。在各種增長之中,最上的是這個:智慧的增長。
所以,比丘們,你們應當這樣修學:『我們要以智慧的增長來增長。』
比丘們,你們應當這樣修學。」
「比丘們,這種退失是小事,就是名望的退失。在各種退失之中,最差的是這個:智慧的退失。」
「比丘們,這種增長是小事,就是名望的增長。在各種增長之中,最上的是這個:智慧的增長。
所以,比丘們,你們應當這樣修學:『我們要以智慧的增長來增長。』
比丘們,你們應當這樣修學。」
增支部有好的朋友等品(Kalyāṇamittādivagga,AN 1.71–81)
判語第一次落到覺悟的支分上,接著是一組「小事」與「最要緊的事」的比較
② 本經獨特重點
本品十一經,前五經用完上一品的判語,後六經換成另一種比較。
第一件是覺悟的支分(Bojjhaṅga)那一對。前面幾品的判語管的都是善的法與不善的法泛稱,第四、第五經第一次換上一組具體的名目:不從根源處作意(Yoniso manasikāra)讓覺悟的支分生不起、修不到圓滿,從根源處作意讓它們生起、修到圓滿。作意在一集裡被點名了很多次,而這是它第一次被說成覺悟的支分的開關。
第二件是後六經的比較方式。它不說「沒有另外任何一樣像它這樣」,而說「這是小事」:親屬的退失、財物的退失、名望的退失都是小事,在各種退失之中最差的是智慧的退失;三種增長都是小事,在各種增長之中最上的是智慧的增長。前者用 patikiṭṭha(最差的),後者用 etadagga(最上的),後者正是本集第十四品起那七份名單的關鍵字。
第三件是只有正面的三經帶修學的叮嚀。叮嚀是同一句——我們要以智慧的增長來增長——出現三次;反面的三經說完「最差的是智慧的退失」就停住,不叮嚀。
③ 結構脈絡
原典一個檔、十一經,各經以序數收尾,品末語作「有好的朋友等品第八」,沒有攝頌。十一經全寫。
用字。 anuyoga 依 subhanimittānuyoga(投入美好的形相)作「投入」;bhāvanāpāripūriṁ gacchati 依主條作「修到圓滿」,反面作「修不到圓滿」;ñāti 依 ñātī sālohitā(親屬與血親)作「親屬」;bhoga 依 bhogānaṁ apāyamukha(讓財物流失的門)作「財物」;yasa 依主條作「名望」(「名聲」是禁用寫法);patikiṭṭha 依主表 kesakambalo tesaṁ paṭikiṭṭho(算是最差的)作「最差的」。
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第八品。判語第一次落到覺悟的支分上,後六經換成另一種比較:親屬、財物、名望的得失都是小事。
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第九品。前兩品的材料整品重排成八對,判語縮到只剩一句結論。
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